чем отличаются хасиды и литваки

К какой общине принадлежать, литовской или хасидской?

Я живу в России и уже год как начал соблюдать еврейские законы. Вот только не могу для себя решить, кем быть, литваком или хасидом? К какой общине примкнуть, мне и там, и там хорошо? Посоветуйте. Заодно подскажите, а как вообще надо относиться к различиям между течениями?

Отвечает рав Ашер Кушнир

Еврейский мир еще с древних времен и, в особенности, после разрушения Второго Храма и изгнания из Земли Израиля разделен на разные общины. Они сформировались не вдруг и не произвольным образом, а в течение длительного времени и на основе духовного руководства раввинов этих общин. За каждым из этих течений — сложившиеся традиции и устойчивая концепция их уникального служения Всевышнему.

Такие общины были и на территории бывшей Российской империи. Но революция и последующие преследования с корнем все уничтожили. И вот, через 70 лет, после падения советской империи, представители той или иной общины начали возвращаться в страны СНГ, чтобы возродить разрушенную еврейскую жизнь. Открыли заброшенные синагоги, организовали детские сады и школы и т.д. Постепенно вокруг них, этих посланцев, собирались группы местных евреев.

Подобны ли еврейские общины на территории СНГ традиционным общинам?

Можно ли еврейские общины на территории СНГ определить как обычные, традиционные общины: «литовские» либо хасидские? Вряд ли!

Тот факт, что деятельность по созданию общины начал, к примеру, хасид из Сатмара, не делает Вас как члена этой общины автоматически сатмарским хасидом. И даже если есть в городе две общины, а Вы выбрали одну из них, то никакого выбора в действительности не произошло. Ведь на практике присоединение к той или иной общине происходит по простому принципу: к кому прибило, там и находимся, где больше понравилось, к тем и принадлежим. Вряд ли на начальном этапе у кого-то есть знания и понимание, достаточные для того, чтобы сделать осмысленный выбор между разными направлениями или теми или иными общинами в еврейском мире. Это можно сделать, только глубоко разбираясь в Торе и в тех тонкостях, которые привели к различиям в подходе евреев к служению Всевышнему.

К кому принадлежать?

Практический совет таков. Не видеть себя членом конкретной общины и не стараться себя определить как литвака или хасида, а продолжать ходить учиться в любое место, где есть живая Тора, где стараются по-настоящему учиться и строго исполнять заповеди. А со временем, когда Вы разберетесь глубже в еврейской мудрости и традиции и когда все особенности различий между течениями будут Вами глубоко поняты, тогда этот вопрос прояснится сам по себе.

А как вообще надо относиться к различиям между течениями?

Действительно, надо прояснить, мы вместе или врозь? Ведь порой бывает, что Абраша не знает, кто такой праотец Авраам, но уже успевает твердо и однозначно установить свое отношение к тем или этим…

Ответ прост: если в основе еврейской жизни того или иного течения находится Шулхан Арух, то мы вместе, мы едины!

Поэтому нам, выходцам из СНГ, порой с трудом разбирающимся в основах иудаизма, не следует выискивать разногласия и концентрировать свой взгляд на различиях между разными течениями, а предпочтительней уделить свое внимание учебе и служению Творцу. Прежде чем мы сделаем усилие, чтобы понять, что нас разделяет, необходимо сделать гораздо больше усилий, чтобы понять, что нас объединяет!

Когда разговор заходит о межобщинных разногласиях, всегда предстает передо мной образ рава Ицхака Зильбера, благословенна память его, который никогда не делал никаких различий между ними, объясняя, что для нас, не познавших еще первые ступени еврейской жизни, разделение на общины и направления просто неуместно.

Источник

Чем отличаются хасиды и литваки

Довольно обширная часть Восточной Европы помимо местного населения была населена особой территориально-лингвистической подгруппой ашкеназских евреев. У нее было собственное название – литваки. Возникает вполне закономерный вопрос о том, как же так получилось, что, в общем-то, единой семье ашкеназов выделилась особая подгруппа, сумевшая к тому же стать не просто заметной, а знаковой для всего еврейского народа, общающегося на идише. Чтобы это постичь, следует отправиться в путешествие по времени, отдалившись от нынешнего периода на несколько столетий.

Итак, для начала следует понять, что слово «литваки» вовсе не ругательное. А наоборот, в еврейском мире к литвакам относятся с почтением и уважением. И этому есть объяснение. Во-первых, они развили собственную систему религиозного образования. Во-вторых, с ними исторически связано одно из ортодоксальных религиозных течений иудаизма. А в-третьих, литваковский диалект идиша был основным литературным языком евреев вплоть до момента, когда иврит занял данное место.

Литваки как отельная подгруппа ашкеназских евреев стали формироваться в XIII-XIV веках, после того как их начали массово изгонять из западноевропейских стран. Собственно выдворение стало следствием мощнейшей эпидемии чумы, буквально выкосившей треть населения Европы, что в абсолютных цифрах составило до 25 миллионов человек. Учитывая, что о понятиях элементарной гигиены тогда знали мало, чтобы хоть как-то успокоить волнующийся народ, требовалось найти виновного. Как нельзя кстати, появилась версия об отравлении евреями колодцев, и по странам Западной Европы прокатилась волна погромов, заставившая иудеев подыскивать более спокойные территории для постоянного проживания.

Одним из таких мест стало Великое княжество Литовское, сильно разросшееся за счет русских земель после разгрома самой Руси армией хана Батыя. Но при всем уважении к полководческим талантам литовских князей сама Литва того периода была преимущественно аграрным государством. Ей крайне необходимо было развивать у себя промышленность. И тогда в начале XIV столетия правящий в Литве князь Гедиминас издал манифест о начале строительства в стране столичного города Вильнюса. А помочь ему в данном деле он приглашал иностранных строителей и промышленников.

Для евреев это был шанс, и они им воспользовались. В Литву потянулись ручейки еврейских переселенцев, в большинстве своем грамотных и трудолюбивых. Во многом благодаря им Литовское княжество смогло сформировать свой новый облик. Платой за старания стал список привилегий, подписанный князем Витаутасом Великим, действовавший с некоторыми изменениями вплоть до 1940 года. По ним евреям разрешалось жить своими общинами, самостоятельно управлять их делами, исполнять культовые обряды. И еще один нюанс. Евреев приравняли к боярскому классу. Такого больше не было нигде.

К XVII столетию общество литваков фактически достигло пика своего развития. Польско-литовский союз позволил им существенно увеличить площадь расселения. К этому времени литваки проживали не только на территории нынешней Литвы, но и расселились на землях современных Латвии, Восточной Польши, большей части Белоруссии, Западной Украины и некоторых районах России. Общественно-политической, религиозной и экономической жизнью руководил Ваад еврейских кагалов, образованный в Бресте. Повсюду строились синагоги, организовывались еврейские театры. Центром еврейской культуры стал Вильнюс (в польском варианте Вильно), получивший почетное звание Литовского Иерусалима.

Потом у евреев начались проблемы. Первым серьезным потрясением для них стала национально-освободительная война украинцев, в ходе которой последние пытались освободиться от польского владычества. В ходе противостояния массово гибли не только поляки и украинцы, но и евреи, которых не любили обе стороны конфликта. Спустя очень короткое время разгорелась русско-шведская война. И хотя в ней евреев намеренно не уничтожали, они сами гибли от банального голода. На фоне этого иудеев постепенно начали вытеснять из более развитых районов в менее развитую глубинку. Так впервые появилась пресловутая «черта оседлости».

После того как Литва была присоединена к Российской империи, у литваков появились новые возможности. В ходе череды русско-турецких войн Россия приобрела огромные пустующие земли, которые как-то надо было осваивать. Российская императрица Екатерина Великая издала трактат, в котором говорилось о приглашении в Новороссию граждан других стран. Разрешение селиться на новых землях получили и евреи западных регионов страны, то есть те самые литваки. Во многом именно благодаря им Россия смогла построить новые города юга России: Херсон, Николаев, Одессу.

Для тех же евреев, которые остались в местах прежнего проживания, очень быстро начали вводиться ограничения. Царским указом организовывалась отдельная Ковенская губерния. Она вошла в зону, в которой вместе с еще несколькими губерниями запада страны допускалась относительно свободная жизнь еврейского населения. Выезд за новую черту оседлости не разрешался. С одной стороны это плохо, однако такая концентрация евреев в одном месте позволила сформировать собственную культуру и целых два религиозных течения.

Сначала в Польше появилось движение Хасидизма, которое стало быстро приобретать множество сторонников. В Литве иудаизм хасидского толка не получил распространения. Наоборот, здесь разработали собственное прочтение Священных книг, создав учение Гаскалу, сторонники которого придерживались идей знаменитого Виленского Гаона – рабби Элийоhу бен Шлеймэ Залменa. Со временем приверженцев его взглядов стали именовать «миснагдим» – протестующими.

Какое-то время жизнь евреев в Литве протекала вполне мирно и хорошо. Период 1920-х и первой половины 1930-х годов считался для них «золотым веком». Однако идеи нацизма быстро проникали сквозь прозрачные границы молодого государства, хотя до поры не реализовывались на практике. Во всей красе они проявились после прихода в Литву оккупационных германских войск в 1941 году. Немцы рука об руку с местными нацистами начали уничтожать евреев. К 1944 году они истребили 96% литовских евреев, что в абсолютных цифрах составляет 225 000 человек. К моменту освобождения Литвы от оккупации в ней оставались в живых немногим более 4 000 евреев. Позже к ним присоединились примерно 1 500 человек, сумевших выжить в концлагерях и несколько тысяч людей, успевших эвакуироваться в безопасные районы СССР в 1941 году.

Понятно, что после такого погрома восстановить численность еврейского населения в Литве было невозможно. Да, некоторое время оно возрастало, достигнув на пике 20 000 человек. Однако в конце 1970-х руководство Советского Союза облегчило для евреев процесс миграции в Израиль, что стало причиной плавного уменьшения евреев в Литве. К 1990-му году их численность сократилась относительно пиковых показателей почти вдвое – до 11 000.

После 1990 года эмиграция евреев из Литвы только продолжилась. Причин этому процессу было несколько: слабое экономическое состояние республики, вызывающее постоянный отток населения, в том числе и еврейского, из страны; более привлекательные условия жизни в Израиле и странах Западной Европы. А самое главное – все более усиливающийся процесс новой нацификации местного общества.

Источник

Иудаизм в его разнообразии

Если вы думаете, что строки Игоря Губермана «В любом вопросе два еврея имеют три различных мненья» относятся к футболу, политике, финансам и воспитанию детей, но совершенно не затрагивают религию, то вы ой как ошибаетесь. Единственное, в чем тут сходятся евреи — Б‑г есть и он один (ну ладно, ладно, не все признают Его существование. Но если уж еврей верит в Б‑га, то именно в Того Самого Единственного, создавшего землю за семь (не шесть!) дней). А дальше начинаются расхождения.

В принципе это нормально. Как вы помните, еврейский народ сформировался из потомков 12 Колен, и еврейские мудрецы говорят нам, что во время Исхода из Египта море расступилось перед евреями на 12 сухих рукавов, так что каждое колено шло по своему пути. Да и в дальнейшем, в Иерусалимском Храме было 13 ворот — 12 для представителей каждого из колен и одно для тех, кто не знал (забыл) из какого колена он происходит или просто был потомков брака от представителей разных колен.

Для чего так поступали? У каждого из колен Израилевых (да и вообще у каждого человека) существуют свои особенности характера и склада ума и потому наиболее полное служение Вс-шнему и достижение поставленных Им целей должно было осуществляться различными путями. И хотя 10 из 12 колен давным-давно потеряны (и как полагают многие – навсегда), но принцип разнообразия мы сумели пронести сквозь века и испытания. Посему на данным момент иудаизм включает в себя огромное количество различных движений и течений, которые помогают евреям наиболее полно реализовывать себя в процессе служения Вс-шнему.

КАК БУДЕМ ДЕЛИТЬ?

Делить будем не по-братски и не поровну, а по-научному. Причем классификацию проведем от общего к частному.

В самом общем случае современный иудаизм можно разделить на ортодоксальный и неортодоксальный, то есть на строгих приверженцев буквы закона и людей, которые строго придерживаются принципа не придерживаться принципов слишком строго.

ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ ЕВРЕИ

«Ортодокс» — это и есть «православный». Впрочем, поскольку это слово изначально имело негативный оттенок, сами религиозные евреи называли себя йереим («Б‑гобоязненные»), харедим («трепещущие (перед Вс-шним)») или датиим («знающие», т.е. «религиозные»). Спустя некоторое время сами ортодоксы смирились с тем, что они ортодоксы и даже перестали этого стесняться. Хотя так религиозных евреев называют на нееврейских языках. В Израиле, где в ходу иврит, они по-прежнему «харедим» и «датиим». А противники, желая уязвить их, называют не ортодоксами, а досами («досиим» – так звучит в ашкеназском варианте иврита слово «датиим»).

Ортодоксальный иудаизм при всем его многообразии и различиях в общем виде делится на «литовский» иудаизм (иногда его и называют ортодоксальным), хасидизм и ортодоксальный модернизм.

Традиционный иудаизм. Вообще-то полторы тысячи лет назад его бы назвали талмудическим иудаизмом. Тогда еврейский мир переживал раскол на караимов, признававших только Письменную Тору (Пятикнижие Моисеево) и ее буквальное прочтение (потому они и назвались «караимами» — «читающими») и евреями, считающими, что помимо Письменной Торы Моше на горе Синай получил и комментарии и объяснений к ней, названные Устной Торой и вкратце законспектированные в Талмуде. Со временем караимы окончательно отошли от иудаизма и еврейского народа и уточнения, какой именно у нас иудаизм больше не требовалось. Иудаизм и все.

Однако в XVII веке, после появления р. Исраэля Баал Шем-Това и его сторонников, которые назывались хасидами, часть религиозных евреев выступила против них. Это сейчас понятно, что хасиды люди вполне ортодоксальные и кошерные, но тогда еще была жива память о ересях саббатианства и франкизма (лже-мессии Шабтай Цви и Яаков Франк), поэтому появление нового учения вызвало настороженность и недоверие.

Противники хасидов так себя и назвали — «митнагдим» («противящиеся»). Борьбу с хасидами возглавлял один из самых выдающихся еврейских мудрецов (да-да, к сожаленью, споры и расколы в еврейской среде не редкость) — рабби Элияу из Вильно (Вильнюс), известный также как Виленский гаон («гений из Вильно»). Вообще, благодаря усилиям Виленского гаона Литва превратилась не только в оплот сопротивления хасидизму, но и в один из мощнейших бастионов еврейской учености. В XIX-XX вв. большинство знаменитых еврейских учебных заведений-ешив располагались именно в Литве и прилегающих частях Польши и Белоруссии (которые также назывались Литвой). В общем, как-то незаметно, термин «литовский» стал синонимом ортодоксального нехасидского иудаизма. Сами евреи называли своих литовских братьев «литваками» и до сих пор о религиозном не-хасиде часто говорят как о литваке.

Рабби Элияу из Вильно, Виленский гаон (1720-1797 гг.)

Дресс-код литвака — черный низ-белый верх и черный совсем-верх (пиджак и шляпа). Фасоны одежды напоминают одежды движения Хабад (это хасидское движение также зародилось в Литве) и не очень похожи на одежды других хасидов.

Хасидизм. Еврейские энциклопедии трактуют хасидизм как «религиозно-мистическое движение, возникшее в XVIII веке», но любой хасид скажет вам, что хасидизм – это не движение, а образ жизни (и мыслей). Наверное, так оно и есть, ведь слово «хасид» переводится как «благочестивый». В отличие от литваков, особый акцент делающий на учебе и имеющих свою «литовскую» методику изучения Торы, хасидизм особенное значение придает эмоциональному постижению Б-га. Интересно, что некоторые хасидские движения, зародившиеся на территории Литвы (Хабад, Карлин-Столин), бОльший упор делают на интеллектуальную составляющую познания, оставляя эмоции «польским» хасидам.

Хасидизм отличается географическим разнообразием. Его можно разделить на «литовский», «польский» и «венгерский» (названия отражают границы XIX века и не вполне соответствуют нынешним реалиям). Эти хасидизмы отличаются различными соотношениями интеллектуальной и эмоциональной составляющей (помните про 12, точнее 13 ворот Храма? Вот и хасидизм для каждого стремится найти свой путь.). Причем, как в известном анекдоте, это деление не в полной мере отражает многообразие имеющегося ассортимента, ведь течения хасидизма формировались как группы последователей определенного ребе (духовного наставника) и свои название эти группы, как правило, получали по месту, где находилась резиденция ребе. Всего насчитывалось примерно 150 хасидских движений и, хотя время и тяжелая история европейского еврейства разметала их по миру, названия остались и по ним до сих можно изучать географию Восточной Европы: Сатмар, Хабад-Любавич, Бреслав, Бобов, Сквира, Вижниц, Цанз, Клойзенбург, Пупа, Мункач, Спинка, Карлин-Столин, Белз, Гур, Гусятин, Чертков, Ружин.

От всех остальных течений иудаизма хасиды на взгляд внешнего наблюдателя отличаются наибольшим использованием в быту идиша (а не иврита или языков страны проживания), одеждой, фасоны которой не менялись с середины XIX века, а также особыми хасидскими мелодиями-нигунами.

Ортодоксальный модернизм — третье ортодоксальное течение иудаизма и самое популярное в Израиле. Создано в середине XIX века раввином Цви-Рефоэлем Гиршем как ответ на действия реформистов и первоначально называлось «нео-ортодоксальным». Главный принцип, провозглашенный нео-ортодоксами — «Тора ве-д-рех эрец», т.е. гармоничное сочетание Торы с окружающим (современным) миром.

Рав. Цви-Рефоэль Гирш (1808-1888)

То есть ортодоксальный модернизм придерживается принципов ортодоксального иудаизма, но при этом интегрирует их с современной культурой и цивилизацией, а также с религиозным пониманием сионизма (важнейшее различие между нео-ортодоксами и реформистами в том, что одни пытаются согласовать современный мир с законами Торы, а другие — Тору с законами современного мира).

В конце XIX-начале XX века из ортодоксального модернизма возникло новое направление религиозный сионизм — духовным лидером которого стал раввин Авраам-Ицхак Кук. Это движение разрабатывает концепцию важности заселения Земли Израиля с точки зрения принципов иудаизма, и по понятным причинам, большинство приверженцев этого движения находятся в Израиле. Их отличительной особенностью (дресс-кодом) является вязаная кипа, поэтому «кипот сругот» («вязаные кипы») стали фактически вторым названием для религиозных сионистов.

ПЛОД ПРОСВЕЩЕНИЯ

Неортодоксальный иудаизм возник в ходе развития движения, которое называлось Ѓаскала (Аскала, «Просвещение», XVII-XIX вв.). В отличие от европейского Просвещения, бывшего на пару столетий раньше, картин еврейские просвещенцы не рисовали, архитектурных шедевров не возводили, зато интенсивно (и с большим успехом) постигали мудрость других народов. Главный принцип еврейских просвещенцев: «Будь дома евреем, а на улице человеком» и лег в основу трех основных неортодоксальных течений: реформистского, реконструктивистского и консервативного.

Авраам Гейгер (1810-1874)

Реконструктивистский иудаизм — это система идей, рассматривающая иудаизм как цивилизацию. Религиозную цивилизацию.

Мордехай Каплан (1881-1983)

В общем, это тоже прогрессивные люди (первая реконструктивистская организация называлась «Общество содействия прогрессу иудаизма»), но немножко по-другому.

Реконструктивисты рассматривают еврейские ритуалы не как закон, а как способ коллективного выживания еврейской общины и духовного развития ее членов. А раз так, то решение, какие ритуалы и обряды исполнять даровано каждому человеку в отдельности (конечно, он должен принимать в расчет не только собственные потребности, но и потребности общины). В общем, это играем, это не играем, а тут рыбу заворачиваем.

Из молитвенника реконструктивистов исключены упоминания об избранности еврейского народа, о Б‑годанности Торы и о Машиахе (Мессии) как личности.

Консервативный иудаизм — несмотря на свое название, не слишком консервативен. Ну разве что по сравнению с реформистским. Он собственно и возник как ответ на действия реформистов, но в попытках найти компромисс между традиционным вероучением и современностью, он придерживается наименее радикальных взглядов («зачем резать? я вам дам таблетку и все само отвалиться»).

Основные принципы консервативного иудаизма таковы: а) признание Галахи (еврейского закона) в качестве руководства к жизни; б) не-фундаменталистское преподавание основ еврейской религии; в) позитивное отношение к современной культуре.

Источник

Исторический экскурс: кто такие хасиды? Противостояние литваков

На фото: синагога в Швекшне

Исторический экскурс: кто такие хасиды?

Современные евреи часто употребляют слово «хасид» для обозначения яркой ортодоксальности, однако религиозное течение «хасидизм», воз­никшее в Восточной Европе в XVIII в., первоначально воспринималось как движение революционное и даже либерально-религиозное. Противники хасидизма, извест­ные как миснагдим, сами, в свою очередь, были ортодоксальными иудеями.

Само слово «хасид» произошло от еврейского слова חֲסִידוּת (хасидут), означающего «благочестивый» – праведник, отличающийся своим усердием в соблюдении религиозных и этических предписаний иудаизма. Религиозное движение хасидов возникло во второй четверти XVIII веке среди евреев Польши, Литвы и России. Под влиянием многих веяний того периода первоначально появились хасиды-каббалисты, выделявшиеся своей религиозностью: среди них были аскеты-одиночки, проводившие дни в постах, молитвах и покаянии, напряженно ожидавшие избавления, а также группы, пламенное ежедневное служение которых заключалось в молитвах, учении и исполнении заповедей. Их молитва была исполнена мистической медитации, сопровождалась особыми телодвижениями, ликованием, радостными песнями и пляской. По субботам они облачались в белые одеяния. Они обычно проводили много времени за тремя традиционными субботними трапезами и нередко поддерживали свое мистическое воодушевление крепкими напитками. Некоторые из них (а также из хасидов-аскетов) были тайными приверженцами учения саббатианцев. Группы первых хасидов были малочисленными и закрытыми, и их влияние на широкие массы евреев незначительным. Некоторых хасидов почитали как носителей духа святости, однако на этом этапе из их среды еще не выделились руководители, способные организовать вокруг себя сплоченную общину, в отличие от возникшего впоследствии на этой базе хасидизма бештианского толка.

Основателем движения хасидизма бештианского толка являлся рабби Исраэль бен Елиэзер (Бешт) (1700-1760). Его учение противопоставлялось учению традиционных раввинов, и было направлено на подрыв их влияния. Значительнее всего движение «хасидизм» распространилось среди беднейших слоев еврейской общины, как протест против засилья раввинов и богатых евреев.

Учение Бешта во многом опиралось на Каббалу и отличалось крайним мистицизмом. Рабби Исраэль проявил себя как духовный лидер и как мистик, заговаривающий болезни, заклинающий бесов и изготовляющий амулеты. Он сплотил вокруг себя группу сподвижников и в своих кратких проповедях знакомил их со своим учением о единении с Б-гом и с мистическими откровениями, полученными в результате «восхождения души» (алият нешама). По одним из источников, Бешта учил, что вне и кроме Б-га ничего не существует, что человек занимает особое место в мире, имея целью служение Б-гу, познание божественных тайн и слияние с Б-гом.

Другие исследователи говорят, что он постепенно стал приходить к убеждению, что Шхина – Божественное присутствие – обитает во всем живом. Каждый человек, верил он, может видеть и ощущать Шхину как внутри себя, так и вокруг; каждый может достичь духовных высот путем молитв, религиозного созерцания и постоянного стремления облагородить жизнь преданностью Б-гу и Его заповедям, добротой и любовью к любой твари. Он учил, что радостное, экстатическое “служение сердцем” важнее сухого, заученного отправления ритуала. Он по-новому осмыслил великое значение этических ценностей, которое проповедовали еще древние пророки, внушая своим учением религиозное рвение всем угнетенным и опустошенным; личным контактам человека с Б-гом и со своими ближними уделялось гораздо больше внимания, чем тонкостям еврейского права. Наконец Исраэль бен Елиэзер учил, что слияние с Б-гом может быть достигнуто не изучением Торы и Талмуда, чего требовали традиционные раввины, а страстной молитвой, старательным исполнением всех религиозных заповедей и благочестивым поведением. Многие идеи Бешта стали центральными пунктами хасидского дви­жения, некоторые утверждения Беш­та, не будучи чем-то совершенно новым, делают упор на те аспекты иудаизма, которые обычно игнорировались, например, об­раз сердца. Бешт особенно любил утверждение Талмуда: «Бог вожделеет сердца», которое он толковал в том смысле, что для Б-га чистый религиозный дух важнее знания Талмуда.

Другая древняя доктрина, которой Бешт придавал особое значение, основывалась на стихе Исайи: «Вся земля полна славы Его!» (6:3). Если весь мир полон Божьей славой, рассуждал Бешт, то митнагдим и аскеты ошибаются, думая, что нужно отворачиваться от радостей мира. Не отвергай красоту девушки, – учил Бешт. – Но стремись, чтобы призна­ние красоты возвращало тебя к ее источнику – Б-гу. Если человек овладеет этой мудростью, то его физическое наслаждение будет влечь за собой и духовный рост. Так как мир полон Б-гом, Бешт считал, что нужно быть неизменно радостным, ведь величайшие акты творения совершаются в радости: «Ни один ребенок не появляется на свет без удовольствия и радо­сти, – учил Бешт, – так и с молитвами: если вы хотите, чтобы они были услышаны, возносите их с радостью и весельем». Это учение было серьезным вызовом многим идеям, царившим в те времена среди евреев. Многие религиозные евреи, особенно среди каббалистов, проповедовали аскетизм и требовали поста каждую пятницу и понедельник. Бешт осуждал подобную практику, считая, что она ведет к меланхолии, а не к радости.

Постороннему наблюдателю, незнакомому с учением Бешта, хасидские молитвы и службы могут показаться сумбурными и неблагообразными. Следуя экстатическому заявлению царя Давида: «Все кости мои скажут: Господи, кто подобен Тебе?» (Пс. 34:10), молящиеся ино­гда даже становились вверх ногами. Характерно, что Бешт защищал эту практику в хасидских службах, рассказывая такую притчу: «Глухой шел мимо зала, где праздновали свадьбу. Когда он заглянул в окно, то увидел людей, радостно и увлеченно танцующих. Но поскольку не слышал музыки, то принял их за сумасшедших».

Важно отметить, что согласно учению хасидов, среди благочестивых евреев ведущую роль играет “цадик” (праведник), наделенный силой чудотворения и предвидения. Отсюда и вера хасидов в харизматического лидера, первым из которых был сам Бешт. В дальнейшем его власть и авторитет в хасидской общине наследовали другие цадики. Эта преемственность сохраняется до наших дней. Бешт учил, что цадик (духовный лидер хасидов) должен служить примером религиозной жизни. Однако учение о цадике было развито уже его последователями, особенно Довом-Бером из Межирича, кото­рый сделал его центральной частью хасидизма. Он учил, что Бог прояв­ляет себя в самых незначительных поступках цадика. Один из учеников Дова-Бера говорил: «Я хожу к нему не для того, чтобы изучать Тору, а для того, чтобы смотреть, как он расстегивает свои ботинки». Дов-Бер учил, что идеальный цадик имеет более тесные отношения с Богом, чем обычный еврей, и может благословлять людей. Вера во власть и величие цадика стала одним из самых сильных и самых спорных идей хасидизма. Противники обвиняли цадиков в том, что они обогащаются за счет своих последователей. После Дова-Бера возникли многочисленные хасидские группы, каждая со сво­им цадиком, которых называли «ребе». Ребе стали чем-то вроде еврейс­кой аристократии.

Хасидизму также присуще и “миссионерское” стремление вернуть к вере евреев, отошедших от иудаизма или принявших другую религию. Особенно характерно это для так называемых любавических хасидов, по названию местечка Любавичи в Смоленской области, откуда происходит династия “любавических ребе”, где родился основатель династии рабби Шнеур Залман. Это движение называется также Хабад. Хабад Любавичская группа – это самая известная группа хасидов в США с руко­водством в Бруклине. Но хотя Любавичская группа – это наиболее авторитетная среди неверующих евреев (благодаря своей широкой общественной активности), в США действуют также десятки других хасидских династий, многие из которых также сосредоточены в Бруклине. Существуют подобные группы и в Израиле, и в России.

На фото: Виленский Гаон

Члены еврейской общины, противившиеся влиянию хасидизма, называли себя миснагдим – буквально “противники”. Во главе их стоял Элияху бен Шломо (1720-1797), величайший из многочисленных ученых города Вильны, прозванного “литовским Иерусалимом” за множество находившихся здесь знаменитых еврейских школ. Со временем Элияху бен Шломо получил широкую известность как Виленский Гаон. Уже давно никто не получал почетный титул “Гаон” — так назывались некогда главы великих академий Суры и Пумбедиты. Так вот, в дни Виленского гаона (в конце 18 – начале 19 в. в.) конфликт между хасидами и их противниками достиг высокого напряжения. Хасидские цадики приобрели значительный вес, так как их последователи относились к ним как к посредникам между собой и Б-гом. Миснагдим же, со своей стороны, полагали, что каждый человек лично ответственен перед Б-гом и не нуждается в посредничестве. Виленский Гаон возглавил борьбу против хасидизма, и под его влиянием миснагдим отлучили хасидов от общины и запретили остальным родниться с ними. Ожесточенный конфликт вылился в резкую полемику, публикацию памфлетов, в объявления херема хасидам и обоюдные доносы властям. Со временем, однако, эта ожесточенная борьба утихла, сменившись неофициальным примирением.

Израильский историк Яаков Кац рассмотрел, как обрядовая практи­ка постепенно отделила хасидов от других евреев. Хасидизм принял другой тип молитвенника, поэтому их молитвы в синагогах стали отличаться от общепринятых и совершаться отдельно. Наконец, само объявление себя хасидами (что на иврите означает «ревностные», «святые», «праведные»), а своих оппонентов митнагдим (что значит «противники») означало, что хасиды считают себя самой «правильной» группой.

Хотя хасидизм получил широкое распространение на Украине, а позднее — в Венгрии, Польше и Галиции, превзойдя в популярности раввинистический иудаизм, он не преступал определенных границ и оставался верным всем требованиям традиционного иудаизма, причем его последователи исполняли их с особым рвением. В конце концов, оба течения в иудаизме нашли пути мирного сосуществования. Для всех митнагдим стало очевидным, что хасиды строго соблюдают правила и постановления Талмуда и “Шулхан Арух” и ни в коем случае не чуждаются изучения Закона. Хасиды и их противники продолжали идти различными путями, но научились уважать друг друга и признавать ценность вклада, внесенного в иудаизм той и другой стороной. Хасидизм с его мистическим учением превратился во влиятельное течение в иудаизме. Дополнительным фактором ослабления раскола стал интерес хаси­дов XIX — XX вв. к изучению Талмуда. С расширением движения оно все меньше внимания уделяло медитации и единению с Б-гом, и боль­ше традиционной еврейской учебе. В результате, сегодня хасидизм уже не считается мятежным течением: фактически он превратился в оплот ортодоксального иудаизма, чьих сторонников легко узнавать по черным пальто и старомодным шляпам, которые носят хасиды. Тем не менее, их поход к иудаизму все еще существенно отличается от подхода миснагдим.

Источник